Đọc kỹ Kinh Phật, chúng ta sẽ thấy những gì chúng ta đọc bây giờ được thuyết trong nhiều văn phong khác nhau. Hoàn toàn không phải vì Đức Phật muốn sáng tác văn chương hay thử nghiệm văn học; nhưng chỉ là trả lời tùy theo cơ duyên và trình độ của người hỏi, hay của đại chúng thính pháp lúc đó. Đối với người nông dân, Đức Phật nói chuyện bằng văn phong đời thường, dẫn ra chuyện cày ruộng hay nuôi bò; nghe như dường là dễ hiểu. Khi được các trí thức Bà La Môn nêu câu hỏi triết lý bằng thơ, Đức Phật trả lời bằng các bài thơ; nghe như dường khó hiểu hơn. Thêm nữa, văn phong Kinh còn là do cách người nghe kể lại lời Kinh cho người khác nghe lại.
Ngắn nhất, cô đọng nhất, tổng hợp nhiều kinh khác vào làm một kinh hẳn phải là Bát Nhã Tâm Kinh, văn phong rất mực kiệm lời, từng dòng nghe như sấm sét lưng trời. Cũng ngắn, điềm tỉnh và cô đọng, nhưng với văn phong hỏi và đáp hoàn toàn bằng thơ với các trí thức Bà la môn là nhóm hai phẩm cuối trong Kinh Tập (Sutta Nipata), gồm 16 Kinh trong Atthakavagga (Phẩm Tám) và 16 Kinh trong Parayanavagga (Phẩm qua bờ bên kia); sau khi nghe xong, 32 vị trí thức kia chứng đắc ngay quả A la hán. Trong khi đó, nhóm Kinh Itivuttaka (Kinh Phật Thuyết Như Vậy) gồm 112 Kinh ngắn, có một văn phong kể chuyện đơn sơ, nhẹ nhàng vì Đức Phật biết trong hàng thính pháp có một phụ nữ để chị này sẽ kể lại cho một vị Hoàng Hậu và 500 cung nữ muốn nghe lời Phật dạy mà không trực tiếp nghe được. Nếu chúng ta nhớ rằng phụ nữ Ấn Độ nhiều ngàn năm trước thường không có cơ duyên học nhiều (thậm chí, không được học gì cả), vậy mà các Kinh này đã giúp quý bà chứng quả thánh theo nhiều thứ bậc.

Mở đầu mỗi bài Kinh đều có câu: "Đây là lời của Đức Thế Tôn." Toàn bộ tập kinh này bắt nguồn từ một nữ cư sĩ tên là Khujjuttara; bà vốn là người hầu cận cho Vương hậu Samavati trong cung điện của Vua Udena xứ Kosambi. Do Vương hậu không thể rời cung để trực tiếp nghe Đức Phật thuyết pháp, Khujjuttara đã thay bà tham dự các buổi giảng, ghi nhớ lời Phật dạy, rồi trở về cung để truyền đạt lại cho Vương hậu cùng 500 cung nữ. Chỉ thỉnh thoảng, Vương hậu mới có cơ duyên thỉnh Tôn giả Ānanda tới cung điện thuyết pháp.
Để ghi nhận sự tận tụy của bà Khujjuttara khi học Kinh và thuyết lại Kinh đó cho quý bà nội cung, Đức Phật đã tán thán Khujjuttara là vị đệ tử nữ cư sĩ xuất sắc nhất về trí tuệ. Bà cũng là một người truyền đạt đầy tài năng: khi nội cung sau đó xảy ra hỏa hoạn khiến Vương hậu cùng 500 cung nữ chết, Đức Phật đã khẳng định (trong kinh Udana 7.10) rằng tất cả các phụ nữ ấy đều đã chứng đắc ít nhất là tầng giác ngộ đầu tiên: “Này các Tỳ-kheo, trong số đó có những nữ cư sĩ đã chứng quả Dự lưu, Nhất lai, và Bất lai; không một ai trong số các nữ cư sĩ ấy qua đời mà chưa đạt được một quả thánh nào.”

Theo Wikipedia, ấn bản tiếng Pali của nhóm Kinh Itivuttaka có các bản tương đương trong các ngôn ngữ khác. Trong đó có:
-- "Gāndhārī Itivuttaka" – một bản thảo Itivuttaka được phục dựng, viết bằng tiếng Gāndhārī và được bảo tồn từ tháng 7/2025; hiện là một phần trong bộ sưu tập văn bản Phật giáo Gandhāra tại Bảo tàng Islamabad.
-- "Benshijing" 本事經 Bản Sự Kinh (Đại Chính Tạng tập 17, kinh số 765) – bản dịch của Huyền Trang vào năm 650 CN; hai phần đầu tương đồng với bản tiếng Pāli, trong khi phần thứ ba bị mất hơn 3/5 nội dung. Bản tiếng Trung chỉ bao gồm 65 bài kinh so với 112 bài trong bản tiếng Pāli, tuy nhiên một số bài trong đó lại không có trong bản tiếng Pāli. Học giả Watanabe cho rằng văn bản này có niên đại muộn hơn bản tiếng Pāli và nhiều khả năng thuộc về phái Thuyết Nhất Thiết Hữu bộ (Sarvāstivādin).
-- "Các mảnh văn bản tiếng Khotan" – các phần này thuộc "Bodhisattva Compendium" (Tập yếu về Bồ Tát đạo) tương ứng với hai đoạn trong Benshijing, đồng thời có sự tương đồng với các nội dung trong Itivuttaka và Aṅguttara Nikāya (Tăng Chi Bộ) bản tiếng Pāli.
Nơi đây, chúng ta sẽ dịch về cội nguồn nhóm Kinh Itivuttaka, dựa theo sách "The Great Chronicles of the Buddhas" (Đại Sử Phật Đà) của Mingun Sayādaw -- bản tiếng Anh thực hiện bởi các dịch giả vị T. U Ko Lay, U Tin Lwin và U Tin Oo, hiệu đính bởi Ānandajoti Bhikkhu. Truyện này cho chúng ta cảnh giác rằng chớ có giữ bất kỳ thành kiến xã hội nào đối với phụ nữ, với người khuyết tật, vì người học và kể lại 112 Kinh này là một thị nữ gù lưng. Chúng ta cũng sẽ biết rằng sức mạnh của tâm từ có thể trở thành áo giáp chống lại cung tên.
.
Khujjuttarā và Sāmāvatī
Những Nguyện Ước trong Quá Khứ
Vào thời Đức Phật Padumuttara, hai người phụ nữ – những người sau này tái sinh thành Khujjuttarā và Sāmāvatī – đều sinh ra trong các gia đình phú hộ tại thành phố Haṁsavatī. Khi đến tịnh xá để nghe Đức Phật thuyết pháp, người sau này là Khujjuttarā đã chứng kiến ​​cảnh Đức Phật tán thán một nữ cư sĩ là người xuất sắc nhất về sự thông tuệ giáo pháp trong hàng nữ cư sĩ. Bà nảy sinh ước nguyện mãnh liệt muốn đạt được vị trí tương tự. Sau khi dâng cúng phẩm vật đặc biệt lên Đức Phật và bày tỏ nguyện ước của mình, bà (tiền thân của Khujjuttarā) đã được Ngài thọ ký rằng nguyện ước ấy sẽ thành tựu.
Trong khi đó, người sau này là Sāmāvatī đã thấy Đức Phật tán thán một nữ cư sĩ khác là người đứng đầu về hạnh an trú trong tâm từ. Bà cũng khao khát mãnh liệt được một vị Phật tán thán như vậy trong tương lai. Sau khi dâng cúng phẩm vật đặc biệt và bày tỏ nguyện ước đạt được danh hiệu đó, bà cũng được Đức Phật thọ ký rằng nguyện ước của mình sẽ trở thành hiện thực.
Cả hai người phụ nữ này đã dành trọn cuộc đời để làm các việc thiện. Khi mãn kiếp, họ tái sinh vào cõi chư Thiên. Sau khi luân chuyển giữa cõi chư Thiên và cõi người trong suốt một trăm ngàn đại kiếp, thời đại của thế giới hiện tại với sự xuất hiện của năm vị Phật đã đến.
Vào thời Đức Phật Gotama, tại thành phố Kosambī, gia chủ Ghosaka cùng vợ thường xuyên thực hiện việc cúng dường vật phẩm trị giá một ngàn đồng tiền mỗi ngày.
.
Quá trình trở thành đệ tử trong kiếp sống cuối cùng
Trong thời gian vợ chồng ông Ghosaka thường xuyên thực hành hạnh bố thí, vị sẽ trở thành Khujjuttarā đã từ bỏ kiếp sống chư thiên và thọ thai trong bụng người nữ quản gia tại nhà ông Ghosaka. Bà sinh ra với dáng người gù lưng và được gọi là Khujjuttarā.
Cùng khoảng thời gian đó, vị sẽ trở thành Sāmāvatī cũng từ bỏ kiếp sống chư thiên và tái sinh làm con gái của gia chủ Bhaddavatiya tại thành phố Bhaddiya. Cha mẹ đặt tên cho bà là Sāmā.
Có lần, thành phố Bhaddiya gặp nạn đói, người dân phải rời bỏ nơi này để đến những vùng khác nhằm duy trì sự sống. Gia chủ Bhaddavatiya nói với vợ: "Này bà, chúng ta không biết khi nào nạn đói này mới chấm dứt. Chúng ta cũng cần phải rời khỏi đây. Bạn của chúng ta là gia chủ Ghosaka ở Kosambī chắc chắn sẽ nhận ra nếu gặp chúng ta. Hãy đến chỗ ông ấy." Ông bàn với vợ về việc tìm đến Ghosaka, dù hai gia chủ này chỉ biết danh tiếng của nhau chứ chưa từng gặp mặt. Họ quyết định lên đường và để lại đám gia nhân. Cha, mẹ và con gái cùng nhau đi về hướng Kosambī, hành trình diễn ra qua nhiều chặng. Sau khi trải qua bao gian nan vất vả trên đường, cuối cùng họ cũng đến được Kosambī và tạm trú tại một nhà nghỉ công cộng nằm bên ngoài thành phố.
Gia chủ Ghosaka thường thực hiện việc bố thí hàng ngày cho tất cả những người nghèo khó tìm đến cửa nhà mình. Những lữ khách khốn cùng và người hành khất tụ tập đông đúc tại nhà ông mỗi ngày. Gia đình gia chủ Bhaddavatiya trông rất tiều tụy sau chuyến đi gian khổ. Họ quyết định không nên xuất hiện trước mặt Ghosaka trong bộ dạng nhếch nhác như vậy mà cần nghỉ ngơi để hồi phục sức khỏe trước. Vì thế, họ ở lại nhà nghỉ trong khi để con gái là Sāmā đến điểm bố thí của Ghosaka để xin thức ăn.
Là con gái của một gia chủ, Sāmāvatī cảm thấy ngần ngại khi phải chen chúc giữa đám đông hỗn loạn những người đang chờ nhận bố thí. Khi cô đứng tách biệt với vẻ ngập ngừng, phong thái đĩnh đạc của cô đã lọt vào mắt người phụ trách phân phát đồ bố thí. Ông thầm nghĩ: “Trong khi mọi người khác đang ồn ào và cố chen lấn để giành phần trước như cảnh ngư dân chia cá, thì cô gái trẻ này lại đứng lùi lại phía sau. Hẳn cô ấy xuất thân từ một gia đình gia giáo. Và cô ấy có phẩm hạnh thật đáng quý.” Thế là ông lên tiếng hỏi Sāmāvatī: “Này cô gái, sao cháu không bước lên để nhận phần ăn?” Cô đáp: “Thưa bác, làm sao một cô gái đoan chính như cháu có thể chen qua đám đông chật cứng thế kia được ạ?”
“Gia đình cháu có bao nhiêu người?”
“Dạ, có ba người thưa bác.”
Người đàn ông trao cho cô ba phần thức ăn.
Sāmāvatī mang thức ăn về cho cha mẹ. Người cha, vốn đã nhịn đói từ lâu, ăn một cách vội vã và qua đời ngay trong ngày hôm đó vì ăn quá nhiều. Hôm sau, Sāmāvatī đến điểm phát thức ăn và chỉ xin hai phần. Người mẹ, vốn không quen với loại thức ăn đạm bạc này lại thêm đau buồn vì cái chết của chồng, đã đổ bệnh vào tối hôm ấy và qua đời sau nửa đêm. Rồi ngày hôm sau nữa, Sāmāvatī đến và chỉ xin một phần thức ăn.
Người phụ trách hỏi cô: “Này cô gái, ngày đầu tiên cháu xin phần ăn cho ba người; ngày thứ hai cháu chỉ xin hai phần và giờ là ngày thứ ba, cháu lại chỉ xin một phần. Tại sao vậy?” Sāmāvatī kể cho ông nghe về cái chết của cha mình vào ngày đầu tiên, mẹ mình sau nửa đêm ngày thứ hai, và việc chỉ còn lại một mình cô sống sót.
“Cháu từ đâu đến?” người đàn ông hỏi. Sāmāvatī kể lại chuyện gia đình cô đã lánh nạn đói ở Bhaddiya như thế nào và những chuyện xảy ra sau đó. “Nếu vậy,” người phụ trách nói, “cháu hẳn là con gái của gia chủ Ghosaka. Nhưng ta không có con gái, nên từ nay về sau, cháu sẽ là con gái của ta.”
Sāmāvatī, giờ là con gái nuôi của người phụ trách điểm phát đồ bố thí, hỏi cha nuôi của mình: “Thưa cha, tại sao ở nơi này lại ồn ào náo động đến vậy ạ?”
"Khi có đám đông lớn như vậy thì chắc chắn phải có tiếng ồn lớn," anh đáp.
“Nhưng thưa cha, con có một ý kiến!”
“Vậy thì nói đi.”
“Cha ơi, hãy rào quanh nơi này, chỉ giữ một lối vào duy nhất; hãy để mọi người vào nhận của bố thí và đi ra bằng lối ra duy nhất ở đầu bên kia.”
Người cha nghe theo lời khuyên của cô và làm theo lời chỉ dẫn của cô, trung tâm phân phối trở nên yên tĩnh và trang nghiêm như một ao sen. Ngay sau đó, Ghosaka nhận thấy sự im lặng bao trùm nơi phân phát thường rất ồn ào và hỏi người quản lý của mình: “Hôm nay ông không bố thí à?”
“Vâng, tôi đang cho, thưa chủ nhân.”
“Nhưng tại sao ở trung tâm nơi từng ồn ào náo nhiệt lại yên tĩnh đến vậy?”
"À! Đúng vậy, thưa chủ nhân. Tôi có một cô con gái khôn ngoan, tôi đã có thể giữ im lặng tại chỗ nhờ lời khuyên của con gái tôi."
"Nhưng tôi chưa bao giờ biết anh có một đứa con gái. Anh có con gái ở đâu vậy?"
Người giám đốc đã phải thú nhận sự thật. Anh ta kể cho thầy nghe hoàn cảnh khiến Sāmāvatī trở thành con gái nuôi của ông. Sau đó, Ghosaka nói với anh ta: "Anh bạn, tại sao anh lại làm vậy? Anh thực sự đang làm một điều rất không đúng đắn. Anh đã không cho tôi biết về cô gái này, con gái tôi trong hoàn cảnh này. Hãy đưa cô ấy đến nhà tôi ngay lập tức." Người quản lý phải tuân theo mệnh lệnh của chủ nhân. Từ đó trở đi, Sāmāvatī trở thành con gái nuôi của Ghosaka, người yêu quý cô như con gái ruột của mình và tìm cho cô 500 người bạn đồng hành, những người cùng tuổi với cô và xuất thân từ những gia đình xứng đáng.
.
Sāmāvatī trở thành Hoàng hậu của Vua Udena
Một ngày nọ, khi Vua Udena của Kosambi đi dạo quanh thành phố, ông tình cờ nhìn thấy Sāmāvatī và 500 cô hầu gái đang nô đùa trong vườn và đem lòng yêu cô. Khi hỏi về huyết thống của cô, vua được biết cô là con gái của gia chủ Ghosaka. Nhà vua hỏi xem cô đã kết hôn hay chưa, và biết được rằng cô chưa kết hôn, vua đã cử sứ giả hoàng gia đến Ghosaka để cầu hôn Sāmāvatī kết hôn với mình. Ghosaka tự nghĩ: "Sāmāvatī là con gái duy nhất của chúng ta. Chúng ta không thể mạo hiểm mạng sống của nó trong cung điện đầy rẫy những phụ nữ mưu mô." Vì thế ông đã thẳng thừng từ chối yêu cầu của nhà vua. Nhà vua vô cùng tức giận và ra lệnh đuổi Ghosaka và vợ ông ra khỏi ngôi nhà của họ và phải niêm phong lại.
Khi Sāmāvatī và các bạn cùng chơi trở về và gặp bố mẹ đang ngồi khốn khổ bên ngoài nhà, cô hỏi họ chuyện gì đã xảy ra. Khi nghe câu chuyện, cô nói với họ: "Cha mẹ thân mến, tại sao cha mẹ không nói với người của nhà vua rằng con gái của ông sẽ đến sống trong cung điện với điều kiện là 500 cung nữ đồng hành của cô ấy được phép đi cùng cô ấy ở đó? Bây giờ, cha mẹ thương yêu ơi, hãy trả lời nhà vua như con đề nghị." Cha mẹ cô nói với cô: “Được rồi, con gái, ba mẹ không biết con sẽ chấp nhận lời cầu hôn của nhà vua như thế nào”.
Vua Udena rất vui mừng khi nghe tin nhắn từ Ghosaka. Ngài nói: “Tất cả các tỳ nữ hãy đến và ở lại với Sāmāvatī, ngay cả khi số lượng của họ là 1.000!” Sau đó, vào một ngày cát tường, vào giờ tốt lành khi các hành tinh thuận lợi, Sāmāvatī cùng với 500 người bạn đồng hành của mình được đưa đến cung điện của Vua Udena. Nhà vua chỉ định tất cả 500 cung nữ làm cung nữ cho vợ mình là Sāmāvatī khi ông phong bà làm hoàng hậu bằng nghi lễ xức dầu, và đưa bà vào một dinh thự có bậc thang bằng vàng của riêng bà, với tư cách đầy đủ của một hoàng hậu.
Vào khoảng thời gian này, Ghosaka cùng hai người bạn tại gia là Kukkuṭa và Pāvārika ở Kosambaī biết tin Đức Phật xuất hiện và trụ sở của Ngài tại Sāvatthī liền đến gặp Ngài. Sau khi nghe Đức Phật thuyết pháp, họ đã được an lập vào quả Nhập Lưu. Sau đó, họ trở về Kosambi sau khi cúng dường Đức Phật và Tăng đoàn của Ngài trong mười lăm ngày. Họ được Đức Phật bảo đảm rằng ngài sẽ đến thăm Kosambi khi họ mời ngài sau này. Họ xây dựng một tu viện và sau khi hoàn thành, họ gửi tin nhắn đến Đức Phật, mời ngài đến thăm Kosambiī. Do đó, Đức Phật bắt đầu cuộc hành trình đến Kosambiī nhưng nhìn thấy sự chín muồi của công đức quá khứ nơi một cặp vợ chồng Bà-la-môn tên là Māgaṇḍiya, Ngài đã đi đường vòng đến Kammāsadamma, một thị trấn ở tỉnh Kuru, tại đây Ngài đã khiến những người Māgaṇḍiyas hiểu được những chân lý cao quý và sau đó tiến đến Kosambiī.
Trên hành trình di chuyển qua nhiều chặng, Ngài đến Kosambī và nhận sự cúng dường ba ngôi tịnh xá từ ba vị gia chủ thuộc hàng thánh. Khi Ngài vào thành khất thực, Ngài cùng đoàn chư Tăng bị một nhóm người say rượu nhục mạ; nhóm người này bị xúi giục bởi Hoàng hậu Māgaṇḍiya, người vốn mang lòng oán hận Đức Phật. Tôn giả Ānanda thưa với Đức Phật rằng họ nên rời khỏi thành phố tỏ ra thiếu thiện chí này. Thay vào đó, Đức Phật đã thuyết giảng cho Tôn giả Ānanda nghe về tầm quan trọng của việc nhiếp phục bản thân; bài pháp này được ghi lại trong phần chú giải về các kệ ngôn Pháp Cú (Dhammapada, Dhp 320-322). Đức Phật đã lưu lại Kosambī một thời gian tại ba ngôi tịnh xá trong thành.
.
Khujjuttarā Chứng Đắc Quả Dự Lưu
Ba vị gia chủ ở Kosambī thay phiên nhau hầu cận Đức Phật và Tăng đoàn, thực hiện các lễ cúng dường trọng thể trong suốt một tháng. Sau đó, họ mở rộng cơ hội được tôn kính và cúng dường Đức Phật cùng Tăng đoàn cho những người dân khác tại Kosambī bằng cách tổ chức họ theo từng khu vực hoặc hội nhóm.
Một ngày nọ, Đức Phật cùng đông đảo chư Tăng đang ở tại nhà một người bán hoa để thọ nhận vật phẩm cúng dường. Lúc bấy giờ, Khujjuttarā – người hầu cận thân tín của Hoàng hậu Sāmāvatī – đến mua hoa như công việc thường nhật của bà. Người bán hoa nói với bà: "Này Uttarā thân mến, sáng nay tôi không có thời gian phục vụ cô. Tôi đang bận rộn hầu cận Đức Phật và Tăng đoàn. Cô có thể giúp một tay trong việc cúng dường thức ăn không? Thiện nghiệp này sẽ dẫn dắt cô đến sự giải thoát khỏi xiềng xích khổ đau." Khujjuttarā dùng phần thức ăn mà người bán hoa trao cho, rồi cùng ông và những người khác phục vụ thức ăn cho Đức Phật. Bà đã ghi nhớ bài pháp mà Đức Phật thuyết giảng cho những người đến gần Ngài. Khi bài pháp kết thúc, bà đã an trú trong quả vị Dự Lưu (Nhập Lưu).
.
Sāmāvatī và 500 Thị Nữ Chứng Đắc Quả Dự Lưu
Hằng ngày, khi đi mua hoa cho Vương hậu Sāmāvatī, Khujjuttarā thường chỉ mua số hoa trị giá bốn đồng và bỏ túi riêng bốn đồng còn lại trong khoản tiền tám đồng mà Vương hậu cấp cho việc mua hoa mỗi ngày. Tuy nhiên, vào ngày chứng đắc quả Dự Lưu (một bậc Thánh), Khujjuttarā không còn ý định giữ số tiền được giao nữa; bà đã mua số hoa trị giá trọn vẹn tám đồng, khiến giỏ hoa đầy ắp. Thấy lượng hoa trong giỏ của Khujjuttarā nhiều bất thường, Vương hậu Sāmāvatī liền hỏi: "Này Uttarā thân mến, sao hôm nay giỏ hoa của cô lại đầy ắp thế này, khác hẳn mọi ngày vậy? Có phải nhà vua đã tăng khoản tiền mua hoa cho ta rồi chăng?"


Vì đã chứng đắc quả Dự Lưu, Khujjuttarā không còn có thể nói dối được nữa, nên bà đã thành thật thú nhận hành vi sai trái trước đây của mình. Vương hậu hỏi tiếp: "Vậy tại sao hôm nay cô lại mang về nhiều hoa đến thế?" Khujjuttarā đáp: "Vì hôm nay tôi không còn lấy cắp tiền nữa. Tôi không thể làm điều đó vì tôi đã chứng ngộ sơ quả Niết-bàn. Tôi đã thấu hiểu trạng thái bất tử sau khi nghe Đức Phật thuyết pháp."
Nghe vậy, Vương hậu Sāmāvatī cùng 500 thị nữ liền chắp tay hướng về phía Khujjuttarā và thỉnh cầu: "Này Uttarā thân mến, hãy chia sẻ cho chúng tôi phần Niết-bàn bất tử ấy với!"
"Thưa quý bà, Niết-bàn không phải là thứ có thể chia phần cho người khác được. Tôi sẽ thuật lại cho quý bà nghe những lời dạy của Đức Phật. Nếu có đầy đủ phước báu từ kiếp trước, quý bà có thể chứng đắc Niết-bàn bất tử khi lắng nghe những lời ấy."
"Vậy thì, Uttarā thân mến, xin hãy bắt đầu đi!"
"Nhưng tôi cần phải ngồi ở vị trí cao hơn chỗ ngồi của quý bà trước khi bắt đầu thuyết giảng." (vì giảng sư cần có ghế cao hơn ghế của người nghe pháp).
Vương hậu Sāmāvatī liền sắp xếp một chỗ ngồi cao hơn cho Khujjuttarā và ngồi ở vị trí thấp hơn để lắng nghe bà thuyết pháp. Khujjuttarā, vận dụng trí tuệ phân tích của bậc Dự lưu và thuyết giảng khi vẫn còn là bậc hữu học (sekkha), đã giảng pháp cho Sāmāvatī cùng 500 cung nữ; kết quả là tất cả họ đều chứng đắc quả Dự lưu. Kể từ đó, Khujjuttarā được miễn các công việc phục dịch thường nhật và được giao nhiệm vụ đến tịnh xá của Đức Phật để nghe Ngài thuyết pháp, rồi sau đó truyền đạt lại những gì đã học được cho Vương hậu Sāmāvatī cùng các cung nữ. Nhờ vậy, Vương hậu Sāmāvatī và đoàn tùy tùng cung nữ thường xuyên được nghe Khujjuttarā thuyết giảng ngay tại hoàng cung.
.
Công đức và ác nghiệp trong quá khứ của Khujjuttarā
Tại sao Khujjuttarā lại tái sinh trong một gia đình nô lệ? Đó là do ác nghiệp trong quá khứ của bà. Vào thời Đức Phật Kassapa, bà từng bắt một nữ sa-di-ni phải làm các công việc lặt vặt và chạy việc cho mình. Vì hành động sai trái đó, bà đã phải tái sinh làm nô lệ trong suốt 500 kiếp liên tiếp.
Tại sao bà lại bị gù lưng? Khi còn là một cung nữ tại triều đình Vua Bārāṇasī trước thời Đức Phật Gotama, bà nhìn thấy một vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha) bị gù lưng đang đến hoàng cung khất thực. Bà đã bắt chước dáng đi của vị Độc Giác Phật ấy ngay trước mặt các cung nữ khác. Vì ác nghiệp đó, bà đã sinh ra với tật gù lưng trong kiếp sống hiện tại – cũng là kiếp sống cuối cùng của bà.
Bà đã tạo được công đức gì trong quá khứ để có được trí tuệ bẩm sinh trong kiếp sống cuối cùng này? Khi còn là cung nữ tại triều đình Vua Bārāṇasī trước thời Đức Phật, bà nhìn thấy tám vị Độc Giác Phật đang ôm bình bát đựng đầy cơm sữa nóng hổi. Để giúp các bậc tôn quý ấy đỡ nóng tay, bà đã tháo tám chiếc vòng vàng đang đeo trên tay và dâng cúng để lót dưới đáy bình bát. Hành động chu đáo ấy chính là công đức mà bà đã tạo ra.
.
Âm mưu của Hoàng hậu Māgaṇḍiyā nhắm vào Hoàng hậu Sāmāvatī
Mặc dù Hoàng hậu Sāmāvatī cùng 500 cung nữ của bà đã chứng đắc quả vị Nhập Lưu (Tu-đà-hoàn), họ chưa bao giờ có cơ hội diện kiến ​​Đức Phật vì Vua Udena là người không có đức tin. Vì đã chứng quả Nhập Lưu, họ vô cùng khao khát được tận mắt nhìn thấy Đức Phật. Tất cả những gì họ có thể hy vọng là được thoáng nhìn thấy Ngài mỗi khi Ngài đi ngang qua thành phố. Do không có đủ cửa sổ có chấn song để nhìn ra ngoài, các cung nữ đã đục những lỗ nhỏ trên tường phòng ngủ để nhìn trộm và chiêm ngưỡng hình ảnh quý giá của Đức Phật. Một ngày nọ, khi đang dạo bước bên ngoài, Hoàng hậu Māgaṇḍiyā tình cờ nhìn thấy những lỗ nhỏ trên tường phòng các cung nữ của Hoàng hậu Sāmāvatī và liền hỏi họ xem những lỗ đó dùng để làm gì. Vì không hay biết chuyện Hoàng hậu Māgaṇḍiyā đang ôm lòng oán hận Đức Phật, các cung nữ đã thành thật tiết lộ bí mật của mình: họ thường đứng trong phòng và nhìn qua những lỗ nhỏ trên tường để chiêm ngưỡng Đức Phật mỗi khi Ngài đi ngang qua và bày tỏ lòng tôn kính đối với Ngài. Hoàng hậu Māgaṇḍiyā thầm nghĩ với vẻ đắc ý: "Giờ là lúc ta trả thù Sa-môn Gotama. Những cô gái sùng mộ Gotama này cũng sẽ phải gánh chịu hậu quả thích đáng!"
Sau đó, khi chỉ còn lại một mình với Vua Udena, bà nói với nhà vua: "Tâu Đại vương, Hoàng hậu Sāmāvatī cùng các cung nữ của bà đã trao trọn trái tim cho một người khác chứ không phải ngài. Họ đang âm mưu hại tính mạng ngài trong vài ngày tới. Họ chẳng còn chút tình cảm nào dành cho ngài nữa. Họ quan tâm sâu sắc đến Sa-môn Gotama đến mức luôn lén nhìn Ngài mỗi khi Ngài vào thành. Họ đã đục những lỗ nhỏ trên tường phòng mình để có thể nhìn thấy Sa-môn Gotama."
Ban đầu, nhà vua không tin lời bà, nhưng Māgaṇḍiyā lại lặp lại câu chuyện đó lần nữa; dù vậy, nhà vua vẫn chưa tin. Đến lần thứ ba bà nhắc lại, khi thấy nhà vua vẫn không tin, bà liền đề nghị ngài hãy đến khu vực riêng của các cung nữ để đích thân kiểm chứng. Nhà vua làm theo lời bà và tận mắt nhìn thấy những lỗ nhỏ kia. Ngài hỏi các cung nữ về mục đích của những lỗ đó, và họ đã thành thật trình bày lý do. Nhà vua không hề nổi giận với họ mà chỉ ra lệnh lấp kín các lỗ hổng đó lại. Ngài cho lắp đặt những khung cửa sổ có chấn song ở tầng trên khu vực dành cho các cung nữ. Đó chính là âm mưu vu khống đầu tiên của Hoàng hậu Māgaṇḍiyā.
Tiếp đó, Hoàng hậu Māgaṇḍiyā lại bày ra một âm mưu khác. Bà nói với nhà vua: "Tâu Đại vương, hãy để chúng ta thử thách lòng trung thành của Sāmāvatī và tùy tùng của bà đối với ngài. Xin ngài hãy gửi cho họ tám con gà mái còn sống và yêu cầu họ chế biến một bữa ăn từ số gà đó để dâng lên ngài." Nhà vua làm theo lời khuyên của Māgaṇḍiyā. Là một đệ tử cao quý của Đức Phật, Hoàng hậu Sāmāvatī không chấp nhận việc sát sinh, nên bà đã thưa với nhà vua rằng việc giết những con gà mái ấy là không thích hợp.
Nhưng Māgaṇḍiyā rất xảo quyệt. Bà ta tâu với vua rằng: “Tâu Đại vương, xin hãy bảo Sāmāvatī nấu một bữa ăn với số gà mái kia để dâng lên Sa-môn Gotama.” Nhà vua làm theo lời bà. Lần này, Māgaṇḍiyā cho người giết chết lũ gà ngay trên đường đi, trước khi chúng được đưa đến tay Vương hậu Sāmāvatī; khi nhận được những con gà đã chết, với bản tính đơn thuần, bà không hề mảy may nghi ngờ gì. Bà cho người chế biến món ăn đó rồi dâng lên Đức Phật.
Sau đó, Vương hậu Māgaṇḍiyā chỉ ra hành động của Sāmāvatī cho nhà vua thấy và nói: “Giờ thì ngài đã thấy Sāmāvatī thực sự quan tâm đến ai rồi chứ?” Tuy nhiên, nhà vua vẫn không hề nổi giận hay trách móc người vợ yêu dấu Sāmāvatī của mình. Đây là âm mưu hiểm độc thứ hai của Vương hậu Māgaṇḍiyā.
Vua Udena có ba vị vương hậu: 1) Vương hậu Sāmāvatī, 2) Vương hậu Vāsuladattā (con gái của Vua Caṇḍapajjota nước Ujjenī), và 3) Vương hậu Māgaṇḍiyā. Mỗi vị vương hậu đều có 500 cung nữ hầu cận. Nhà vua lần lượt dành bảy ngày ở bên mỗi vị vương hậu tại cung điện riêng của họ. Vương hậu Māgaṇḍiyā nuôi một con rắn hổ mang nhỏ trong ống tre; mỗi khi nhà vua đến thăm, bà lén bỏ con rắn vào trong cây đàn hạc của vua rồi bịt kín lỗ hổng trên đàn lại. Nhà vua luôn mang theo cây đàn hạc bên mình mỗi khi đi đâu. Ông rất yêu quý cây đàn vì tiếng nhạc của nó có thể mê hoặc loài voi, khiến chúng bị thu hút và đi theo người chơi đàn – chính là nhà vua.
Khi nhà vua chuẩn bị đến thăm Vương hậu Sāmāvatī, Vương hậu Māgaṇḍiyā liền nói với vẻ như rất lo lắng cho sự an nguy của vua: “Tâu Đại vương, Sāmāvatī là tín đồ của Sa-môn Gotama. Bà ta chẳng hề coi trọng tính mạng của ngài, thậm chí còn chẳng bằng một cọng cỏ. Bà ta luôn tâm niệm muốn hãm hại ngài. Vì vậy, xin ngài hãy cẩn trọng.” Sau khi đã ở bên Vương hậu Sāmāvatī suốt bảy ngày, nhà vua đến ở cùng Vương hậu Māgaṇḍiyā thêm bảy ngày nữa.
Bà ta hỏi vua: “Thưa Đại vương, mọi chuyện thế nào? Sāmāvatī có tìm được cơ hội nào để hãm hại ngài không?” Rồi, bà ta cầm lấy cây đàn hạc từ tay vua, lắc mạnh và thốt lên: “Sao thế này? Có vật gì đó đang động đậy bên trong cây đàn!”
Sau khi lén mở lỗ nhỏ trên cây đàn, bà ta lại kêu lên: “Ôi! Chết tôi rồi! Có một con rắn trong đàn!” Bà ta vứt cây đàn xuống và chạy xa khỏi nó. Việc con rắn chui ra khỏi cây đàn đã khơi dậy cơn thịnh nộ của nhà vua. Giống như một rừng tre đang bốc cháy, nhà vua rít lên vì giận dữ. “Hãy đi gọi Sāmāvatī và tất cả các cung nữ của nàng đến đây!” vua quát lớn. Các cận thần lập tức tuân lệnh.
Vương hậu Sāmāvatī biết rằng nhà vua đang nổi giận với họ. Bà dặn dò các cung nữ hãy dành trọn ngày hôm đó để rải tâm từ đến nhà vua. Khi bị đưa đến trước mặt vua, Sāmāvatī cùng các cung nữ phải đứng thành hàng đối diện với nhà vua – người đang đứng đó tay lăm lăm cây cung cùng mũi tên tẩm độc. Họ vẫn tiếp tục rải tâm từ hướng về phía nhà vua; trong khi đó, vua thấy mình không thể bắn đi, nhưng cũng chẳng thể hạ cung tên xuống. Mồ ​​hôi túa ra khắp cơ thể đang run rẩy của ông. Miệng ông trào nước dãi. Trông ông chẳng khác nào một người đột nhiên mất hết lý trí.
Vương hậu Sāmāvatī hỏi vua: “Thưa Đại vương, ngài có cảm thấy kiệt sức không?”
Nhà vua đáp: “Này Vương hậu, ta thực sự thấy kiệt sức. Hãy là chỗ dựa cho ta.”
“Được thôi, thưa đức vua,” bà nói, “xin ngài hãy hướng mũi tên xuống đất.”
Nhà vua làm theo lời bà. Sau đó, Sāmāvatī nguyện rằng: “Mong cho mũi tên được phóng ra.” Và mũi tên tẩm độc đã bắn ra, cắm xuống đất. Ngay lúc ấy, Vua Udena đi xuống nước tắm rửa; khi vẫn còn ướt đẫm y phục và tóc tai, ngài quỳ xuống dưới chân Sāmāvatī và nói: “Xin hãy tha thứ cho ta, hỡi hoàng hậu hiền thục. Ta đã hành động dại dột vì nghe theo lời xúi giục của Māgaṇḍiyā.”
“Thiếp xin tha thứ cho bệ hạ,” Sāmāvatī đáp.
“Tốt lắm, hoàng hậu, nàng thật giàu lòng tha thứ đối với ta. Từ nay về sau, nàng được tự do cúng dường Đức Phật. Hãy cứ cúng dường, hãy đến tịnh xá của Ngài vào mỗi buổi chiều và lắng nghe những bài thuyết pháp. Kể từ nay, nàng sẽ được bảo vệ chu đáo.”
Chớp lấy cơ hội này, Sāmāvatī thưa rằng: “Nếu vậy, tâu Đại Vương, xin Ngài hãy thỉnh Đức Phật sắp xếp một vị Tỳ-kheo đến hoàng cung để giảng dạy giáo pháp cao quý cho chúng thiếp mỗi ngày.” Vua Udena đến gặp Đức Phật và trình bày lời thỉnh cầu; Đức Phật liền giao phó trọng trách này cho Tôn giả Ānanda. Kể từ đó, Sāmāvatī cùng các cung nữ thường thỉnh Tôn giả Ānanda vào cung, dâng cúng vật thực hàng ngày và học hỏi giáo pháp từ Ngài.
Trong một kiếp quá khứ, Tôn giả Ānanda từng cúng dường một cây kim và một mảnh vải may y nhỏ bằng bề ngang bàn tay cho một vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha). Nhờ thiện nghiệp ấy, ở kiếp hiện tại, Ngài được ban cho trí tuệ bẩm sinh và cũng đã nhận được những món quà là vải may y trong 500 dịp khác nhau.
.
Sāmāvatī và các cung nữ bị thiêu chết
Hoàng hậu Māgaṇḍiyā đã dùng đủ mọi cách nhưng vẫn không thể chia rẽ Vua Udena và Hoàng hậu Sāmāvatī. Trong cơn tuyệt vọng, bà đã thực hiện một âm mưu liều lĩnh. Bà thuyết phục nhà vua đi dạo chơi trong vườn thượng uyển, đồng thời chỉ thị cho người chú của mình phóng hỏa đốt cung điện khi nhà vua vắng mặt. Bà mượn danh nhà vua để ra lệnh cho Hoàng hậu Sāmāvatī cùng các cung nữ phải ở yên trong cung, rồi cho đốt cháy tòa cung điện ấy. Người chú của Hoàng hậu Māgaṇḍiyā – một gã Bà-la-môn ngu muội – đã thực hiện trót lọt âm mưu này.
Do ác nghiệp trong quá khứ đã đến lúc trổ quả, Sāmāvatī cùng 500 cung nữ đã không thể an trú trong trạng thái chứng đắc quả vị Nhập lưu (Tu-đà-hoàn) vào ngày định mệnh đó; họ đã thiệt mạng trong biển lửa, tựa như những khối cám cháy rụi trong kho chứa. Lính canh tại cung điện của Hoàng hậu Sāmāvatī đã báo tin dữ cho nhà vua.
Nhà vua bí mật điều tra kẻ chủ mưu vụ phóng hỏa kinh hoàng này và biết được đó không ai khác chính là Hoàng hậu Māgaṇḍiyā. Tuy nhiên, ông không bộc lộ ý định thực sự của mình. Thay vào đó, ông cho gọi Hoàng hậu Māgaṇḍiyā đến và nói: "Này Māgaṇḍiyā, nàng đã làm thay ta điều mà lẽ ra ta phải tự tay thực hiện. Nàng đã trừ khử được Sāmāvatī – kẻ từng nhiều lần mưu hại tính mạng ta. Ta rất tán thưởng hành động này của nàng và sẽ ban thưởng hậu hĩnh. Bây giờ, hãy gọi cả gia quyến của nàng đến đây."
Hoàng hậu Māgaṇḍiyā vô cùng sung sướng khi nghe những lời ấy. Bà liền triệu tập tất cả người thân cũng như bạn bè thân thiết như ruột thịt của mình. Khi tất cả những kẻ đồng lõa của Māgaṇḍiyā đã tập hợp đông đủ, nhà vua ra lệnh đào những hố sâu trong khuôn viên cung điện và chôn tất cả bọn họ xuống đó, chỉ để lộ phần đầu lên trên mặt đất. Sau đó, đầu của họ bị chặt đứt, và những lưỡi cày bằng sắt được cho chạy qua những hộp sọ đã vỡ nát ấy. Riêng Hoàng hậu Māgaṇḍiyā, thân xác bà bị chặt thành từng mảnh và đem chiên trong dầu sôi.
.
Những Ác Nghiệp Trong Quá Khứ của Sāmāvatī và Các Thị Nữ
Cái chết của Sāmāvatī và các thị nữ—những người đã bị thiêu sống—bắt nguồn từ những ác nghiệp trong quá khứ của họ. Trong một kiếp sống trước thời Đức Phật Gotama, 500 thiếu nữ này đang đứng bên bờ sông Hằng sau khi vui đùa tắm mát. Vì rét run, họ nhìn thấy một túp lều tranh nhỏ gần đó—nơi cư trú của một vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha)—và đã vội vã đốt lều để sưởi ấm mà không kiểm tra xem có ai ở bên trong hay không.
Khi ấy, vị Độc Giác Phật đang an trú trong trạng thái Diệt tận định. Chỉ đến khi túp lều nhỏ đã cháy rụi thành tro, họ mới kinh hoàng phát hiện ra vị Độc Giác Phật vẫn đang ngồi bất động ở đó. Mặc dù ban đầu không có ý định sát hại Ngài, nhưng khi nhận ra đó chính là vị Độc Giác Phật thường đến hoàng cung khất thực mỗi ngày, ý định giết Ngài đã nảy sinh trong tâm trí đầy sợ hãi của họ. Để tránh cơn thịnh nộ của nhà vua, họ quyết định phải thiêu hủy thi hài vị thánh giả này để phi tang mọi dấu vết. Thế là, họ gom thêm củi và châm lửa thiêu vị Độc Giác Phật đang ngồi thiền. Hành động này được thực hiện với ý định sát hại, do đó trở thành một ác nghiệp nghiêm trọng và mang lại hậu quả nặng nề.
Khi đống củi cháy hết, vị Độc Giác Phật xả khỏi trạng thái Diệt tận định, phủi sạch tro bụi bám trên y phục, rồi bay lên không trung và rời đi ngay trước sự kinh ngạc tột độ của các thiếu nữ. Vì ác nghiệp đó, họ đã phải chịu khổ đau tại các cõi địa ngục (Niraya), và quả báo còn sót lại của hành động ấy chính là việc họ phải chịu cái chết bị thiêu sống sau này.
.
Những Danh Hiệu Tối Thắng Đạt Được
Sau sự kiện bi thảm dẫn đến cái chết của Vương hậu Sāmāvatī cùng 500 cung nữ, những lời tán thán đã vang lên trong bốn chúng đệ tử (tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni, nam cư sĩ và nữ cư sĩ) rằng: “Khujjutarā là người uyên bác; dù là nữ giới, bà vẫn có thể giảng giải giáo pháp, giúp cho 500 cung nữ đạt được quả vị Dự lưu. Vương hậu Sāmāvatī đã thành tựu pháp an trú trong tâm từ, nhờ đó bà có thể hóa giải mũi tên của Vua Udena thông qua việc rải tâm thiện lành hướng về nhà vua.”
Về sau, khi Đức Phật đang ngự tại tu viện Jetavana và tiến hành tán thán các nữ cư sĩ, Ngài đã tuyên bố về Khujjutarā như sau: "Này các Tỳ-kheo, trong số các nữ cư sĩ đệ tử của Ta là những người uyên bác, Khujjutarā là bậc tối thắng."
Khujjutarā đạt được danh hiệu này là nhờ được Vương hậu Sāmāvatī và các cung nữ—sau khi họ đã chứng đắc quả Dự lưu—giao phó nhiệm vụ học hỏi giáo pháp trực tiếp từ Đức Phật và thuật lại các bài thuyết pháp của Ngài mỗi ngày. Đặc ân này đã khiến bà thấm nhuần giáo pháp đến mức có thể thuộc lòng những lời dạy của Đức Phật. Chính vì vậy, Ngài đã tôn vinh bà là người "tối thắng về sự uyên bác".
Là một bậc sekkha (hữu học)—một bậc Thánh đang trên lộ trình tự tu tập để đạt đến Giác ngộ—bà Khujjutarā đã thành tựu bốn loại trí tuệ phân tích (tứ vô ngại giải) dành cho bậc hữu học; nhờ đó, bà có khả năng dẫn dắt Vương hậu Sāmāvatī và các cung nữ đạt được sự Giác ngộ.
Trong thời gian Đức Phật lưu trú tại Kosambī, Khujjutarā thường đến gặp Ngài mỗi ngày để lắng nghe thuyết pháp. Khi trở về hoàng cung, bà lại thuật lại những gì đã học được cho Vương hậu Sāmāvatī và các cung nữ nghe. Bà thường bắt đầu những bài thuyết giảng của mình bằng những lời này: “Quả thật, Đức Thế Tôn đã nói điều này; tôi đã nghe bậc A-la-hán nói điều này…” Nhóm 112 bài thuyết giảng mà bà dành cho các nữ tín đồ đã được các bậc trưởng lão ghi lại tại Đại hội kết tập kinh điển như là lời dạy của Đức Phật, dưới tên gọi là "Iti-vuttaka" (Như thị ngữ).
Trong dịp ấy, Đức Phật đã nói về Sāmāvatī như sau: "Này các Tỳ-kheo, trong số các nữ cư sĩ đệ tử của Ta sống an trú trong pháp định với tâm từ (mettā-jhāna), Hoàng hậu Sāmāvatī là người tối thắng."
Nguyên Giác

NGUỒN:
Great-Chronicles. 3-4. Khujjuttarā and Sāmāvatī
https://ancient-buddhist...04.htm